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Batido del océano de leche

Batido del océano de leche


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El batido del océano de leche

Una gran estatua en el aeropuerto Suvarnabhumi de Bangkok muestra la historia de El batido del océano de leche.

En esta leyenda hindú, se han perdido varios tesoros bajo el mar. Estos premios incluyen el néctar de la inmortalidad y son tan valiosos que un día los dioses y los demonios acuerdan dejar de lado sus diferencias y trabajar juntos para recuperar lo perdido.

Para hacer esto, envuelven a Vasuki, rey de las serpientes, alrededor de una montaña, el monte Mandara. Luego, alternativamente, tiran de la cabeza y la cola de la serpiente hacia adelante y hacia atrás en un tira y afloja gigante, girando la montaña mientras lo hacen y batiendo el Océano Leche. Esto es lo que muestra la estatua de la imagen.

Durante mil años dan vueltas y vueltas a la montaña, batiendo el océano de leche, hasta que un día el mar abandona su contenido.

El primer elemento que se libera es un veneno letal conocido como Halahal. Este veneno es tan poderoso que podría destruir toda la creación. Pero el dios Shiva da un paso adelante y se traga el veneno. El universo se salva.

Luego vienen todos los otros tesoros que se han escondido, que incluyen:

  • Kaustubha, la joya más valiosa del mundo
  • Sharanga, un arco poderoso
  • Parijat, el árbol celestial de los deseos con flores que nunca se marchitan ni se marchitan
  • Tres tipos de animales sobrenaturales, incluido Surabhi, la vaca de la abundancia.
  • Tres diosas, incluida Lakshmi, la diosa de la fortuna y la riqueza, y finalmente
  • Amrita, el néctar de la inmortalidad, llevado por Dhanvantari, el doctor de los dioses.

Esta historia puede verse como una metáfora de nuestro tiempo.

Con tantos cambios sucediendo a nuestro alrededor, es fácil sentir como si los dioses y los demonios nos empujen hacia adelante y hacia atrás, y no siempre es fácil saber cuál es cuál.

Los primeros "tesoros" que aparecieron ciertamente parecen tener el potencial de destruir toda la creación. Para algunos, esto podría ser el casi colapso del sistema financiero en 2008. Para otros, Halahal es el cambio climático extremo y la destrucción de los océanos y otros hábitats que ya está ocurriendo y acelerándose.

Los dioses y demonios de esta historia representan aspectos de nuestra propia psique. Nos empujan hacia adelante y hacia atrás, y su agitación de nuestro océano interior tiene el potencial de producir veneno o salud, riqueza y otras maravillas.

La mejor manera que conozco de obtener el tesoro más importante para usted es seguir el camino de Liderazgo interior: centrarse y aterrizar, dar sentido a su situación, encontrar más oportunidades para avanzar, elegir la que sea mejor para usted (más alineada con su propósito y valores) y convertirla en una visión inspiradora. Luego pase a la acción usando las herramientas del Capítulo 7 y Liderazgo externo.

Agradezco a Sally Birch por enviar la foto y a Ramkumar Nagabushanam por avisarme de la historia.


El simbolismo subyacente del Samudra Manthan

Samudra manthan o Ksheera Sagara Mathanam, Batiendo el océano de leche es uno de los episodios más famosos de la mitología hindú. La historia aparece en el Bhagavata Purana, el Mahabharata y el Vishnu Purana, y explica el origen de amrita, la bebida de la inmortalidad.

La historia de Samudra Manthan aparece en el Bhagavata Purana, el Mahabharata y el Vishnu Purana, y explica el origen de amrita, la bebida de la inmortalidad. Este fue un evento significativo ya que después de esto, los Devas, que antes habían sido debilitados por la maldición de Durvasa, pudieron ganar fuerza y ​​derrotar a los Asuras, para restaurar el orden en el Universo.

El batido del océano fue un proceso elaborado. El monte Mandara se usó como vara para batir y Vasuki, el Rey de las Serpientes, se convirtió en la cuerda para batir. El mismo Lord Vishnu tuvo que interceder de muchas maneras para ayudar a los Devas.

A medida que se agitaba el océano, se produjeron muchos artículos valiosos junto con el Amrita. Pero Halahala, un veneno peligroso que podría destruir todo el Universo también fue liberado del fondo del océano. Lord Shiva bebió este veneno para salvar el Universo y la Diosa Parvati evitó que el veneno bajara por su garganta. Como resultado, su garganta se puso azul y ganó el nombre de Neelkantha o "Dios de garganta azul".

El batido del océano de leche, representado en bajorrelieve en el sur del muro este del tercer recinto de Angkor Wat.

En celebración del hallazgo del Amrita, Lord Vishnu tomó la forma de Mohini y comenzó a distraer a los Asuras con su encanto divino y a distribuir el Amrita entre los Devas, que estaban sentados lejos de los Asuras. Rahuketu, un Asura que se disfrazó de Deva bebió un poco de Amrita, pero Suryadev (Dios del Sol) alertó a Mohini, quien cortó la cabeza de Rahuketu antes de que pudiera tragarla.

Después de beber el Amrita, los Devas recuperaron sus poderes nuevamente y derrotaron a los Asuras fácilmente. Por lo tanto, Samudra Manthan jugó un papel clave en la destrucción de las fuerzas del mal y la restauración de la paz en el Universo.

La historia del Samudra Manthan simboliza el esfuerzo espiritual de una persona, que intenta alcanzar la autorrealización concentrando su mente, retirando sus sentidos, controlando sus deseos y practicando severas penitencias.


Halahal, el veneno

Durante el Samudra Manthan, un veneno muy tóxico emerge del océano. Los devtas le pidieron al Señor Shiva que los ayudara, de lo contrario, el veneno podría alterar todo el "chakra srishti" (creación). Shiva apareció en la escena y vio que el veneno tóxico se estaba extendiendo por todo el océano. Tragó el veneno y se lo puso en la garganta, salvando así al mundo de la destrucción. El 'halahal' representa los pensamientos y energías negativas que nos llevan por mal camino en las etapas iniciales de la práctica espiritual. También es un símbolo del dolor y el sufrimiento que uno tiene que atravesar para obtener el fruto máximo. Lord Shiva, el Dios que renuncia a todo representa la austeridad, la sencillez, la determinación con la que un "sadhak" (practicante espiritual) puede traspasar todas las barreras y avanzar hacia la iluminación.


Samudra mantan katha- océano batido

¿Cómo son los eventos y el simbolismo de Samudra Manthan relevantes para nuestra vida?

Samudra Manthan nos enseña cómo mantener la armonía entre nuestra vida material y espiritual, poniendo completa fe en nuestro Señor y aceptando, dentro y fuera, tanto las cosas buenas como las malas que están sucediendo en nuestras vidas.

Samudra significa Océano. Tanto las olas tranquilas como las bravas son parte del océano. El Océano de Leche en realidad representa la vida de Jiva en este mundo material.

  • Hay una preparación física y mental necesaria en esta búsqueda espiritual.
  • Tiene que haber un plan.
  • Tiene que haber disciplina para lograr la meta.
  • Habrá sorpresas y decepciones en nuestro camino espiritual.
  • Tenemos que luchar para superar los obstáculos de la vida.

Batir el océano es el viaje de nuestra vida en este planeta tierra.

Representa todos los momentos de felicidad y dolor, luchas físicas, psicológicas, emocionales y espirituales que tenemos que enfrentar en nuestra vida.

La mente es como un océano, donde nuestros pensamientos y emociones juegan en él como las olas del océano. Las olas se pueden provocar incluso con un ligero viento. Los vientos son como muchos atractivos externos que afectan nuestra percepción sensorial. Una persona tiene que mantenerse firme para moverse por este mundo. Siempre habrá obstáculos externos, al igual que las olas dificultan la navegación fluida de un barco. La montaña Mandara representa las virtudes de la estabilidad y la concentración que son tan importantes. La concentración en cualquier camino espiritual será un esfuerzo inútil si somos incapaces de concretar.

La montaña Mandara se mantuvo estable por el Vishnu en su Kurma o tortuga avatara. La tortuga retira físicamente su cabeza dentro de su caparazón. Por lo tanto, simboliza la retirada espiritual de una persona de los sentidos externos a su propia conciencia interna. Así como una tortuga se retira a sus caparazones, el bhakta tiene que retirarse de los sentidos externos a la concentración interna en el Señor.

En la vida, lo más cierto es la incertidumbre que lo rodea. El dolor y la tristeza llegan sin ser invitados a nadie. Son invitados en los momentos más inesperados. El veneno de Kalakuta es un símbolo del dolor y el sufrimiento desprevenidos que uno experimenta durante la vida espiritual. Esto es temporal. Pero para liberarnos del sufrimiento necesitamos la ayuda de la personalidad divina, es nuestro Guru. Así como los semidioses tomaron ayuda del Guru del Universo, el Señor Shiva, quien tomó todas las posiciones y la bebió, nosotros deberíamos buscar la ayuda de nuestro Guru. Si tratamos de beber aunque sea una gota de veneno moriremos, dejémosle hacer su servicio y aliviarnos de los sufrimientos de este mundo y llevarnos al mundo espiritual. Lord Shiva también nos enseña cómo mantener el veneno a un nivel superficial. No dejes que la posición entre dentro de nosotros y contamine todo nuestro ser.

No hay desafío que un sadhaka no pueda enfrentar y manejar. Primero, debe reconocer qué obstaculiza sus actividades. A medida que profundiza en el sadhana espiritual para alcanzar el estado de intensa concentración, experimenta una tremenda confusión interior. Se llama noche oscura del alma. Esto debe abordarse primero antes de avanzar mucho en el esfuerzo espiritual.

Los semidioses se rindieron a Vishnu a instancias de Brahmaji para obtener Amrita.

Luego se rindieron al Señor Shiva cuando el veneno emanó de Vasuki. De manera similar, para tener éxito en nuestro viaje espiritual, tenemos que entregarnos al Ser Supremo Krishna. Tenemos que depender plenamente de Su misericordia y solo entonces, embarcarnos en su viaje. El apoyo del Señor Tortuga - siempre está ahí para nosotros.

Vasuki actuó como la cuerda en este lila. Es una parte importante del batido del océano. Esto significa la necesidad de cooperación en la vida. En cualquier viaje espiritual y los sacrificios que se deben hacer, debe haber planificación. Habría varias obligaciones que cumplir y que no se pueden abandonar. Uno es tener en cuenta un buen equilibrio entre la vida espiritual y mundana para alcanzar la liberación. Nuestra vida mundana dicta que continuemos viviendo una vida espiritual mientras estamos involucrados en esta actividad material. El mundo material no se puede evitar, pero podemos usar las cosas del mundo material con un propósito espiritual.

Los Devas en realidad representan el "bien" dentro de nosotros. Los Daityas son malos y pecadores y representan el "asat" dentro de nosotros. El bien y el mal son dos caras de la misma moneda. Los sucesos de Samudra Manthan nos instan a ser conscientes de que tanto lo bueno como lo malo provienen del mismo Creador Supremo.

Los Devas no podían batir el Océano Leche solos. Necesitaban ayuda. Vishnu aconsejó a los Devas que trabajaran junto con los Daityas para batir el océano. De igual forma, tenemos que aprender a equilibrar y armonizar ambas energías, las positivas y negativas de nuestras personalidades, de esta forma alcanzaremos un estado superior de espiritualidad en nuestras vidas.

La concentración es una parte necesaria en nuestra vida espiritual. Los Asuras se concentraron para arrebatar todas las joyas que surgieron del océano durante Samudra Manthan. Vishnu aconsejó a los Devas que ignoraran las diversas gemas y joyas preciosas, pero que se concentraran en adquirir el néctar. Este enfoque también condujo al cumplimiento de su objetivo.

También hay un mensaje de que aquellos dados a los poderes Siddhi no deben verse afectados por estas tentaciones pasajeras y continuar adelante con su viaje hacia la espiritualidad. Asimismo, el viaje espiritual del hombre le otorga de vez en cuando varios poderes psíquicos aparentemente impresionantes. Un verdadero buscador debe ignorar esto y buscar más para alcanzar la meta final. Profundizar en cualquier poder temporal en realidad ralentizaría los poderes espirituales. Esto debe usarse para el bienestar común.

La aparición de Dhanvantari del océano durante Samudra Manthan es una indicación de que uno necesita mantenerse sano física y mentalmente. Esto es esencial para el avance espiritual en bhakti. La ausencia de salud puede impedir el viaje del hombre hacia el descubrimiento de su propio yo espiritual superior.

Mohini simboliza la ilusión de la mente, que surge del orgullo y el ego. Los demonios estaban orgullosos de su gran fuerza y ​​logro. Estaban tan cegados por sus egos que perdieron por completo de vista su objetivo real: adquirir la inmortalidad. De manera similar, un sentimiento de orgullo y complacencia a menudo se interpone en el camino del esfuerzo superior de un hombre. Si cayera presa de estos sentimientos mezquinos, inmediatamente procedería a nada más que a la autodestrucción total.

No importa cuánto intente el hombre controlar lo malo del mundo, la lucha entre el bien y el mal continuará para siempre. Esa lucha es externa pero también interna en nuestro hogar. En nuestro hogar hay pelea como entre 2 perros. ¿Quién va a ganar? El perro que alimentamos. Entonces, si alimentamos la dimensión espiritual de nuestra vida, ella obtendrá la victoria.

La vida es como la luna creciente y menguante: un verdadero devoto no se ve afectado ni afectado por los cambios en la vida. Está decidido a lograr su objetivo supremo. Morada suprema del Señor.


LA IGLESIA DEL OCÉANO (Samudra Manthan) - Del Bhagavata Purana

En la lucha con los Asuras, los Devas perdieron la vida. Cayeron y no volvieron a levantarse. Por la maldición de Durvâsas, Indra y los tres Lokas se despojaron de Srî o Lakshmî (esposa de Vishnu en Vaikuntha: energía conservadora). En consecuencia, no hubo actuaciones como Yajna. (Durvasas vio una vez a Indra en el elefante Airavata. Le dio la guirnalda de su propio cuello. Indra, orgulloso de su propia Srî o riqueza, colocó la guirnalda en la cabeza del elefante. El elefante la arrojó y la rompió en pedazos con Durvâsas se enojó y maldijo a Indra diciendo que él y su Trilokî iban a perder a Srî). Indra no sabía qué hacer y todos los Devas se dirigieron al asiento de Brahmâ en la cima de Meru. Brahmâ, vio a los Lokapâlas sin vida y sin lujuria, por así decirlo, los Lokas acosados ​​por los males y los Asuras llenos de vida y energía. Meditó en Parama Purasha con la mente concentrada y luego se dirigió a los Devas de esta manera.

& # 8220Purusha ha recurrido a Rajas, Satva y Tamas respectivamente para la Creación, Preservación y Disolución. Este es el momento de la preservación. Por el bien de todos los seres, ahora estará poseído de Satva. Así que, refugiémonos en la guía del universo. Ahora se hará amigo de los Devas y hará lo que sea mejor para nosotros. & # 8221

Los Devas con Brahmâ luego fueron a Ajita. Brahmâ le oró como el aspecto conservador de Virât Purusha. Vishnu apareció ante los Devas y se dirigió a ellos así:

& # 8220Los Asuras favorecidos por Sukra ahora son victoriosos. Hagan las paces con ellos mientras no sean fuertes ustedes mismos. No pierdas tiempo batiendo el Milk Ocean para Amrita en concierto con los Asuras. Al beber Amrita, incluso las personas muertas se vuelven inmortales. Tira todas las enredaderas y hierbas a ese océano. Haz de la montaña de Mandâra la vara batidora y haz de Vasûki la cuerda. Luego, con mi ayuda, batir el océano con toda diligencia. Los Asuras tendrán todos los problemas para ellos mismos, mientras tú cosecharás los frutos. Si los Asuras piden alguna concesión, es mejor que la apruebes. No tengas miedo de ningún veneno que pueda surgir. No tengas ni codicia ni ira ni deseo con respecto a las cosas que surgirán. & # 8221

Al Rey Serpiente Vasûki se le aseguró una participación en Amrita y consintió en convertirse en la cuerda. La Montaña fue rodeada entonces por Vasûki. Vishnu seguido por los Devas sostuvo la boca de la serpiente. Pero los Asuras dijeron: - & # 8220 Hemos aprendido los Vedas, conocemos los Sâstras, es inapropiado que sujetemos la cola de una serpiente. No haremos eso. Es desfavorable. & # 8221 Vishnu sonrió. Él y los Devas abandonaron el extremo de la boca y sostuvieron la cola.

Entonces comenzó el batido. Sin embargo, la montaña era pesada y se hundió hasta el fondo del océano. Los Devas y Asuras se entristecieron. Vishnu luego asumió la forma de una tortuga, se metió en el agua y levantó la montaña. Luego permaneció como un Dvipa un lakhsa Yojanas en extensión con la montaña a la espalda. Infundió su influencia por todos lados. Energizados por Él, los Devas y Asuras continuaron vigorosamente batiendo. Por fin salieron fuego y humo de las mil bocas de Vasûki. Esto dominó a los Asuras y los Devas, pero los Devas fueron refrescados por las nubes, las lluvias y los vientos enviados por Vishnu.

Después de mucho batido, primero salió el veneno. Se extendió por todos lados y los Prajâpatis y su progenie, aterrorizados, se refugiaron en Śiva. Śiva sintió compasión por ellos y con la aprobación de Durgâ, bebió todo el veneno. Hizo que su garganta se pusiera azul.

El batido se reanudó. Salió Surabhi (la fabulosa vaca de la abundancia). Los Rishis Védicos tomaron esa Vaca por las necesidades de Yajna. Luego vino el caballo Uchchaih-Sravas. Bali deseaba tenerlo. Pero Indra, según las instrucciones de Vishnu, no hizo ningún deseo. Luego vino el elefante Airavata, luego los 8 elefantes espaciales y sus 8 parejas femeninas.

Luego surgió Kaustubha, la célebre gema de color de loto. Vishnu deseaba tenerlo como adorno para Su pecho. Luego vino Pârijâta, luego Apsaras.

Iluminando todos los lados con su brillo surgió Lakshmî. Todos le rindieron homenaje. Miró por todos lados, pero no encontró ninguno a quien pudiera aceptar. Si hubiera un asceta, no podría controlar su ira. Si hubiera un Jnâni (sofista), no podría superar los apegos. Podría haber un Mahâtmâ, pero no había conquistado su pasión por el amor. ¿Cómo podría ser llamado Îsvara, que dependía de otros, (y nadie más que Îsvara podía reclamar a Lakshmî)? Si había Dharma en alguna parte, no había amistad con todos los seres. Si hubo sacrificio, no fue por la liberación. Había poder, pero no pudo resistir el paso del tiempo. Si había un vacío de gustos y disgustos, no tomó un compañero. Si hubo alguien de larga vida, no tuvo buena naturaleza (Sila) ni auspicioso (Mangala). Si uno tuvo buena naturaleza y auspicios, no vivió mucho tiempo. Si uno tenía todas las virtudes, estaba fuera de su elemento con ella. Si él era todo lo que ella quería, él no la quería a ella.

Considerando todo, Lakshmî finalmente aceptó a Vishnu como su esposo. La colocó sobre su pecho. Ella favoreció a los Devas, por lo que llegaron a poseer todas las virtudes. Ella mostró indiferencia hacia los Asuras, por lo que perdieron su poder, energía y modestia y se volvieron codiciosos.

Entonces se levantó una niña de ojos de loto llamada Vâruni (licor espiritual). Los Asuras la aceptaron.

Entonces surgió Dhanvantari, parte de una parte de Vishnu, con una olla de Amrita en la mano. Al ver la olla de Amrita, los codiciosos Asuras lo tomaron por la fuerza. Se pelearon entre sí, algunos decían & # 8220 primero yo mismo, & # 8221 & # 8220 primero yo mismo, & # 8221 otros decían & # 8220 no tú & # 8221 & # 8220 no tú & # 8221 mientras los más débiles de entre ellos se daban cuenta de que iban ser privado, gritado de celos & # 8220Los Devas también tienen derecho a una parte igual. También han trabajado con nosotros. & # 8221

En este momento, Vishnu se convirtió en una joven muy hermosa. Llenó los corazones de los Asura Chiefs con pasión. Le pidieron a la chica tentadora que resolviera sus diferencias y distribuyera adecuadamente Amrita entre ellos. & # 8220Pero ¿cómo se puede confiar en una mujer? & # 8221 dijo la niña. Pero los Asuras se habían enamorado de ella, por lo que le entregaron la olla Amrita sin pensarlo más. Ella consintió en distribuir Amrita con la condición de que los Asuras aguantaran todo lo que ella hiciera, bien o mal. Los Asuras consintieron. Luego hizo que los Devas y Asuras se sentaran en dos filas separadas. Ella distribuyó todo el Amrita entre los Devas. Solo un Asura, llamado Râhu, se sentó con los Devas. El Sol y la Luna le señalaron a la niña Vishnu. Vishnu en ese momento y allí cortó la cabeza del cuerpo del Asura, pero cuando la cabeza tocó a Amrita, se volvió inmortal. Brahmâ lo convirtió en un planeta. Râhu todavía persigue al Sol y la Luna en los eclipses por enemistad.

Cuando el Amrita se agotó por completo, Vishnu asumió Su propia forma y en presencia de todos abandonó el lugar en la parte trasera de Garuda.

Los Asuras descubrieron que habían sido engañados y se enojaron mucho. No pudieron soportar el éxito de sus enemigos, pero al instante se enfrentaron a ellos. La pelea fue personal entre los jefes de ambos bandos. (Es interesante notar los nombres antagónicos, ya que dan las correspondencias entre los jefes Deva y Asura.) Indra luchó con Bali, Kârtikeya con Târaka, Varuna con Heti, Mitra con Praheti, Iâma con Kalanâbha, Visvakarmâ con Mâyâ, Tvastri con Sâmbara, Savitri con Virochana, Aparajita con Namuchi. Los Asvini Kumâras con Vrishaparvan, Sûrya (Sol) con los cien hijos de Bali, Vâna y otros, Chandra (Luna) con Râhu, Vâyu con Puloman, Bhadra Kali con Sumbha y Nishumbha, Vrishâkapi con Jambha, Vibhavasu con Mahisha, los hijos de Brahmâ con Ilvala y Vatapi, Brihaspati con Sukra, Sani con Naraka, los Maruts con los Nivâtakavachas, los Vasus con los Kaleyas, los Visvadevas con los Poulamas y los Rudras con los Krōdhavaśas. (Aquellos que quieran hacer un estudio profundo harán bien en notar estas correspondencias, ya que servirán para explicar puntos que no he tocado más allá del alcance del presente trabajo).

Los Asuras usaron todas las armas para tentar a Maya y conquistaron a los Devas, Vishnu luego vino a su rescate y ellos salieron victoriosos (Los detalles de la pelea pueden ser interesantes desde un punto de vista oculto, por lo que el lector debe consultar el original. )

Śiva escuchó que Vishnu había asumido una encantadora forma femenina. Para satisfacer su curiosidad, se acercó a Él con Bhâvanî. Vishnu asumió esa forma nuevamente para satisfacer a Śiva. El Señor Astral se apasionó y corrió tras esa forma femenina y la abrazó. La mujer Vishnu salió del abrazo y volvió a asumir Su propia forma. Entonces Śiva fue restaurado a sí mismo.

PENSAMIENTOS DE ARRIBA

Ya hemos visto que el ascenso del espíritu comenzó en el Vaivasvata Manvantara. Si el decimocuarto Manvantara o la segunda mitad de la Séptima Ronda lo dejó fuera de consideración, como el Manvantara de Disolución o Pralaya, la mitad de los 13 Manvantaras restantes estará en el Vaivasvata Manvantara. Pero el ascenso no podría comenzar sin preparación. Esa preparación se realizó en el Châkshusha Manvantara o durante la segunda mitad de la Tercera Ronda.

Srî o Lakshmî es la energía de conservación Sâtvica. Esta energía fue tan dominada por la Materialidad, que no se la encontraba en Trilokî. Las fuerzas espirituales, los Devas, perdieron vida y energía. Los Asuras estaban en el apogeo de su poder. Pero como el arco ascendente estaba cerca, a los Devas se les prometió Amrita, es decir, inmortalidad para la parte restante del Kalpa. Pero para que se obtuviera Amrita, el arco de la evolución espiritual se elevaría mediante el batido del océano de Leche.

El océano de leche no pertenece a Jambu Dwipa, pero es el océano de Saka Dwipa. Los siete océanos son transformaciones de Prakriti, que se diferencian en la mezcla de Satva, Rajas y Tamas y determinan el carácter del globo que rodean. Vishnu, como el Tercer Purusha, es la fuente divina de evolución en cada Jiva. El asiento de ese Vishnu es el océano de Leche, el océano donde prevalece Satva.

Es Vishnu quien desde Su asiento en el Océano de Leche envía Energía Pránica y el mineral se convierte en un vegetal. Envía el poder de la percepción y luego el poder de la concepción y el vegetal se convierte en un animal y finalmente en un hombre. A lo largo de este curso de evolución, hay un desarrollo del elemento del yo en nosotros. No hay idea de sí mismo en el mineral o en el vegetal. Se afirma débilmente o más bien se esfuerza por afirmarse en el reino animal. La historia temprana de la humanidad es el desarrollo del elemento egoísta en él. El Jiva tiene dos lados en sí mismo y en el no-yo. El lado del yo es causado por la limitación debida a sus propios sentidos. Lo ponen en contacto con el mundo exterior y lo convierten en un centro de percepciones sensoriales. Se pierde por completo en los productos de los sentidos, que forman un mundo por sí mismos. El lado no propio de un Jiva es su naturaleza espiritual. Comienza con esta naturaleza espiritual. Pero el desarrollo del egoísmo eclipsa esta naturaleza, la verdadera, la naturaleza real del Jiva, y él se identifica por completo con la naturaleza adquirida y falsa.

Luego viene una crisis en la evolución de Jivas. ¿Iban los hombres a perderse para siempre en su naturaleza espiritual y real? ¿Iban a ser tentados por los sentidos, que habían hecho su trabajo de entrenamiento, más allá de toda posibilidad de retorno?

Vishnu, el Dios de la evolución humana, quiso lo contrario. Él provocó un reajuste de las fuerzas Daivic y Âsuric, y los Devas con Su ayuda vencieron a los Asuras. Este es el batido del Océano de Leche. Evitó una crisis y, por lo tanto, es un gran evento en la historia del Universo.

El elemento Asura no podía eliminarse por completo. Porque el Deva o la naturaleza espiritual se desarrolla a partir de Asura o la naturaleza egoísta y material. El altruismo surge del egoísmo, la espiritualidad surge de la materialidad.

En el acto de batir, los Devas no podían prescindir de los Asuras. Batirse en sí mismo implica la acción y reacción de dos fuerzas en conflicto. & # 8220Hagan las paces con ellos, siempre y cuando no sean fuertes ustedes mismos. & # 8221 El compromiso de los Devas con los Asuras es el desarrollo de facultades espirituales a partir del elemento personal en el hombre. Es el injerto de Manas superior en Manas inferior. El elemento de la mente está tanto en los Asuras como en los Devas. Pero la mente Asúrica o inferior piensa que el yo está separado de los demás. La mente Daivic o superior rompe las trabas de la personalidad y encuentra la unidad por todas partes.

Para usar una mejor expresión, diremos yo superior y yo inferior, en lugar de yo y no yo.

Las jivas continúan en su curso de evolución vital por la fuerza de tendencias pasadas, y la naturaleza sin ayuda produce al hombre personal. Pero cuando las tendencias pasadas se agotan, no hay nada que retener a los Jivas en su curso de evolución.

Kûrma acude en ayuda de la humanidad en esta etapa. Da un nuevo poder a los hombres, el poder de la discriminación. Con este poder, los hombres se convierten en agentes libres y se vuelven responsables de sus acciones. Luego generan nuevo Karma para sí mismos, que los lleva a través de nacimientos infinitos y se convierte en un factor muy potente en su evolución futura.

Los tres Purushas tienen tres océanos como correspondencias. El primer océano (Kârana) da los materiales del cuerpo de Jiva. El Segundo océano (Garbhoda), da los gérmenes de todos los Jivas. El tercero (Kshira) es el océano de la evolución de Jiva. Este océano se bate para la evolución espiritual de Jivas, y produce todo lo necesario para esa evolución. El mismo Vishnu aparece como Kûrma y se convierte en la fuerza sustentadora de esa evolución.

Es una revolución Kâlpic. Vasûki sostiene la tierra y sus habitantes durante un período Kâlpic. Las mil capuchas representan los mil Maha yugas de cada Kalpa. Los Asuras sostuvieron el extremo de la boca del rey serpiente y los Devas sostuvieron el extremo de la cola. Y los Devas actuaron sabiamente. Porque a medida que los Kalpa se desvanecían, obtuvieron la supremacía.

La tortuga saca sus miembros y los atrae hacia adentro. El hombre es atraído hacia afuera por sus sentidos durante el descenso material y es atraído hacia adentro por su ascenso espiritual. Es por el poder de la discriminación cuando está completamente desarrollado que el hombre regresa a su naturaleza superior.

Srî o Lakshmî es la energía divina de Vishnu. Ella es la Energía de la preservación, de la evolución y el progreso. Ella trabaja todo lo que es bueno, todo lo bello y todo lo que es poderoso en este Universo. Las posibilidades de desarrollo puramente material o de la propia evolución de la Naturaleza, son limitadas y se resuelven en el tiempo. Entonces hay un vacío. Había este vacío en nuestro universo y Trilokî se privó de Sri. Esta fue la maldición de Durvasas, un Avatâra de Śiva.

El Batido tuvo lugar como remedio para este mal. Había que poner nuevas fuerzas en la requisa, nuevos elementos que pudieran asegurar la evolución espiritual del universo. La misma Lakshmî reapareció de la forma más encantadora, como la energía de una nueva evolución, lo mejor de lo que era capaz el hombre. Las necesidades de esta evolución también aparecieron y se convirtieron en poderes en manos de quienes debían participar en la evolución espiritual del universo.

Toda evolución está precedida de disolución. A menos que renunciemos al elemento malo que hay en nosotros, no podremos adquirir el bien. El mal tiene que ser destruido y el Señor de la destrucción, en su infinita compasión, aceptó este veneno para sí mismo, para acabar con los males del Universo.

El Veneno solo abre la puerta para Amrita, el néctar espiritual. El famoso Purusha Sukta dice: - & # 8220 Él colocó Amrita o dicha eterna en los tres Lokas superiores. & # 8221 El Bhâgavata traduce este famoso dicho en el decimoctavo sloka del sexto. capítulo del Segundo Skandha. Al comentar sobre este sloka, dice Śridhara, la dicha en nuestro Trilokî es solo transitoria y los habitantes de Mahar Loka también tienen que dejar su morada hacia el Jana Loka superior, cuando son oprimidos por el fuego de la disolución Kâlpic. Amrita se aseguró a los Lokas superiores, ya que no hay egoísmo en ellos. (III. 10-9.) ¿Podrían los Asuras, los dioses del egoísmo, aspirar a tener una vida inmortal y una dicha ilimitada? Vishnu decidió lo contrario.

Así se preparó el camino para el Vaivasvata Manvantara, cuando los hombres aprendieron a discernir entre el bien y el mal. (Extractos de & # 8220A Study of the Bhagavata Purana & # 8221)


El batido del océano de leche

Este capítulo describe cómo apareció la diosa de la fortuna durante el batido del Océano de Leche y cómo aceptó al Señor Viṣṇu como su esposo. Como se describe más adelante en el capítulo, cuando Dhanvantari apareció con una olla de néctar, los demonios se la arrebataron inmediatamente, pero el Señor Viṣṇu apareció como la encarnación de Mohinī, la mujer más hermosa del mundo, solo para cautivar a los demonios y guardar el néctar para los semidioses.

Después de que el Señor Śiva bebió todo el veneno, tanto los semidioses como los demonios se animaron y reanudaron sus actividades de batir. Debido a este batido, primero un surabhi vaca fue producida. Grandes personas santas aceptaron esta vaca para obtener mantequilla clarificada de su leche y ofrecer esta mantequilla clarificada en oblaciones para grandes sacrificios. A partir de entonces, se generó un caballo llamado Uccaiḥśravā. Bali Mahārāja se llevó este caballo. Entonces aparecieron Airāvata y otros elefantes que podían ir a cualquier parte en cualquier dirección, y también aparecieron las elefantes. También se generó la gema conocida como Kaustubha, y el Señor Viṣṇu tomó esa gema y la colocó en Su pecho. A partir de entonces, un pārijāta Flor y las Apsarās, las mujeres más hermosas del universo, fueron generadas. Entonces apareció la diosa de la fortuna, Lakṣmī. Los semidioses, grandes sabios, Gandharvas y otros le ofrecieron su respetuosa adoración. La diosa de la fortuna no pudo encontrar a nadie a quien aceptar como marido. Por fin, eligió al Señor Viṣṇu para que fuera su maestro. El Señor Viṣṇu le dio un lugar para quedarse eternamente junto a Su pecho. Debido a esta combinación de Lakṣmī y Nārāyaṇa, todos los presentes, incluidos los semidioses y la gente en general, se sintieron muy complacidos. Los demonios, sin embargo, al ser descuidados por la diosa de la fortuna, estaban muy deprimidos. Then Vāruṇī, the goddess of drinking, was generated, and by the order of Lord Viṣṇu the demons accepted her. Then the demons and demigods, with renewed energy, began to churn again. This time a partial incarnation of Lord Viṣṇu called Dhanvantari appeared. He was very beautiful, and he carried a jug containing nectar. The demons immediately snatched the jug from Dhanvantari’s hand and began to run away, and the demigods, being very morose, took shelter of Viṣṇu. After the demons snatched the jug from Dhanvantari, they began to fight among themselves. Lord Viṣṇu solaced the demigods, who therefore did not fight, but remained silent. While the fighting was going on among the demons, the Lord Himself appeared as the incarnation Mohinī, the most beautiful woman in the universe.


ENDLESS CHURNING OF THE OCEAN OF MILK – SAMUDRA MANTHAN – THE ETERNAL QUEST FOR THE ULTIMATE TRUTH

What is … Samudra Manthan … ?

Well, to be honest, until recently I never did hear about. The research to the very core of the Vedic teaching brought me to that syntagm. They say, in ancient time, that expression was quite famous. Actually, Samudra Manthan, the Churning of the Ocean of Milk, is what Veda is. It is the quest for the Truth. Finding the truth is the essence of spiritual growth and overall progress in evolution for every individual. The quest for the truth has its realization in finding the Truth.

Fine, this essay will give some very important points in the story of finding the truth, and in finding the Truth. It will expose a few very extraordinary natal charts as well. Altogether, I am sure this essay will be equally interesting as all others … Wellcome … and enjoy the reading …

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ENDLESS CHURNING OF THE OCEAN OF MILK – Version 1-0-7

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Samudra Manthan – Churning of the Ocean of Milk –
The eternal quest for the Ultimate Truth


The Churning of the Ocean of Milk.

Every culture around the world has its own version or legend of the origin of the species. Most of us are familiar with Charles Darwin ‘s theory On The Origin of Species (1859) or have at least heard of it. In Hindu, there is an origin or creation myth called The Churning of the Ocean of Milk. It is a captivating tale that is depicted in many forms in art and in particular, in the bas-relief panel at Angkor Wat temple in Cambodia.

In Hindu mythology, it is said that 13 precious objects including the elixir of immortality called Amrita were lost in the churning of the cosmic sea. Finding these cherished objects again required cooperation between the gods (devas) and demons (asuras) in an almighty dredging exercise. The scheme required the assistance of the giant serpent Vasuki, who offered himself as a rope to enable the rotating of a “churning stick.” The churning stick is depicted as Mount Mandala (pictured above). At some point in the tug of war, Mount Mandara begins to sink and has to be supported in an upright position by a giant turtle, an incarnation of the Hindu deity Vishnu. It is said that as the serpent was wrenched back and forth in this titanic tug-of-war, that lasted for a thousand years, the Sea of Milk or the Ocean of Immortality is found and released. Many other treasures are also said to be have tossed up too.

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About Robert Horvat

Robert Horvat is a Melbourne based blogger. He believes that the world is round and that art is one of our most important treasures. He has seen far too many classic films and believes coffee runs through his veins. As a student of history, he favours ancient and medieval history. Music pretty much rules his life and inspires his moods. Favourite artists include The Beatles, Pearl Jam, Garbage and Lana Del Rey.


Sagar Manthan The Churning of Oceans

An account of the churning of the oceans (sagar manthan) by devas and asuras (gods and demons) for elixir and how Shiva drank the poison to save the world. From the Hindu Puranas.

The Asuras were older than their half-brothers the Gods. They acquired great possessions in the three worlds, but because they did not sacrifice to each other, because they did not visit holy places, they did not acquire great powers within themselves. But the Gods who did not have great possessions went on making sacrifices, went on dealing truthfully with each other, went on visiting holy places until they had greater and greater powers within themselves.

The Gods and the Asuras knew that they could gain the Amrit, the Water of Life, if they churned up one of the seven oceans that, ring beyond ring, encircles the worlds. They came down to the Ocean of Milk. They took the Mountain Mandara for a churning-pole and the hundred-headed serpent Vāsuki for a churning-rope. They wound the serpent around the mountain, and pulling it this way and that way they splashed and dashed the, Ocean up and down and to and fro. And the Ocean of Milk frothed and bubbled as they churned.

For a thousand years the Gods and the Asuras churned the Ocean of Milk. All that time Vāsuki, the serpent, from his hundred heads spat venom. The venom bit into the rocks and broke them up it flowed down, destroying the worlds of Gods and men. Then all creation would have been destroyed in that flood of venom if it had not been for the act of one of the Gods.

Shiva took up the venom in a cup and drank it. His throat became blue with that draught of bitterness. But by his act, the Gods won to more powers than the Asuras had.

Still they churned. Then out of the Ocean of Milk came the wish-bestowing cow, Surabhi. Gods and Asuras rejoiced at the prosperity that came with her. Then appeared the Apsarases, the heavenly nymphs, and the Gods and the Asuras sported with them. The moon was churned up, and Shiva took it and set it upon his forehead.

But now the Asuras wearied in their toil, and more and more they sported with the Apsarases. The Gods, their powers increased through Shiva's deed, laboured at the churning, and the whole Ocean of Milk foamed and bubbled. Then was churned up the gem of gems, Kaustubha, and then white Uccaibhsravas, the best of steeds.

Now the Gods grew in strength as they laboured, and they laboured as they grew in strength, while the Asuras abandoned themselves more and more to pleasures, and they fought amongst themselves on account of the pleasures that all of them sought. And then, seated on a lotus and holding a lotus in her hand, a lovely Goddess appeared. She went to Vishnu she cast herself on the breast of the God, and, reclining there, she delighted the Gods with the glances she bestowed on them. All knew her for Shrī, the Goddess of Good Fortune. And the Asuras, in despair because Good Fortune had gone to the side of the Gods, stood around, determined to seize by force the next good thing that came out of the churning.

And then, behold! there appeared the sage Dhanvantari, and in his hands was the cup that held the Amrit, the Water of Life. The Asuras strove to seize it they would drink it all themselves, or else they would fling the Amrit where the serpent's venom was dripping on the rocks. Almost they overpowered the Gods in their efforts to seize the Amrit. Then Vishnu changed himself into a ravishing form he seemed to be the loveliest of the nymphs of Heaven. The Asuras went towards where the seeming nymph postured for them. Even then they fought amongst each other. And the Gods took the cup, and, sharing it, they drank of the Amrit.

And now they were filled with such vigour that the Asuras could not overpower them. Many they drove down into hell where they became the Daityas or Demons. That was the beginning of the wars between the Gods and the Daityas--the wars that went on for ages.

The Gods were triumphant and the three worlds became filled with radiance and power. Indra, king of the Gods, seated upon his throne, made a hymn in praise of Shrī. She granted him his wish, which was that she should never abandon the Gods.

And so they lived upon that most holy mountain which is round like a ball and all made of gold. The birds there have golden feathers. Indra stays there. The steed which he gained at the Churning of the Ocean grazes near him. Beside him is his thunderbolt winged with a thousand plumes: Tvastir made it for him from the bones of the seer Dadhica: it is hundred-jointed, thousand-pointed. With the thunderbolt is his spear and his conch. Vishnu is near. But he broods upon the waters, resting upon a serpent, and Shrī, his bride, is beside him and over him the bird Garuda hovers.

Shiva dwells in a lovely wood that is filled with flowers. Near him is the spear with which he will destroy the worlds at the end of an age. And beside him is his bow, his battle-axe, and his trident. Once, in jest, his wife Umā covered Shiva's eyes with her hands. Then was the world plunged into darkness, men trembled with fear, and all that lived came near to extinction. But to save the world a third eye appeared in Shiva's forehead: when it blazed forth the darkness vanished, men ceased to tremble, and power once more pervaded the worlds. And always Shiva's throat will be blue from the bitterness of the venom that he drank when he saved creation. Above the most holy mountain is the golden palace of the Lord of All-Brahma--a palace that is built on nothing that is substantial.

Source: From The Orpheus Myths of the World by Padraic Colum Illustrations by Boris Artzybasheff [1930, copyright not renewed]. Image: The image of samudra manthan used in this article is licensed under the Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International license.


The churning of the ocean of milk

The Churning of the Ocean of Milk (also called Samudra manthan in Hindi or Ko Samut Teuk Dos in Khmer) is one of the most well-known legends of the Hindu mythology and of the Cambodian culture. That story is depicted on a 49 meter-wide bas-relief carved on the walls of the east gallery of Angkor Wat temple, a religious site built in the 12 th century by Khmer King Suryavarman II. Indeed, that World Heritage temple was in the first place a Hindu shrine dedicated to God Vishnu that was later converted to a Buddhist one. That&rsquos the reason why nowadays, both Hindu and Buddhist rites are practiced inside.

It is said that a long time ago, Devas (Gods) and Asuras (Demons) were fighting against each other to ensure their domination over the world. After many years of war, Devas were weakened and almost vanquished so they went to see Supreme God Vishnu to ask Him for help. The latter promised to strengthen Devas by ordering them to seek for the Amrita, the sacred Elixir of Immortality. But this difficult task could not be achieved by them alone. They had to gather their forces in cooperation with Asuras in order to extract the Amrita from the depths of the cosmic sea.

To do so, they used Mount Meru as a churning stick and the King of snakes Vasuki as a churning rope. Devas and Asuras both pulled alternatively the Naga Vasuki on their respective side to churn the Ocean of Milk. As MountMeru was sinking, God Vishnu turned himself into his turtle avatar Akûpara to stabilize the mountain. Many treasures came out of the Ocean of Milk. Amongst them were celestial creatures called Apsaras coming on earth to entertain Gods and Kings.

The demons, tricked into pulling the head of the giant snake, were weakened after a thousand years of efforts by the Naga&rsquos poison. Fortunately for them, God of health Dhanvantari emerged from the Ocean of Milk with the sacred Amrita. So they seized the elixir for their own sake.

As they were frightened by this act, the Devas informed Vishnu of the situation. The Supreme God then turned into another of His avatar, Mohini, the most beautiful women on earth. Mohini charmed the Asuras and took the opportunity to steal the Elixir of Immortality and gave it to the Devas. From this moment, the Gods would rule the world and send the Demons to hell.

One of the Asuras named Rea Hu, disguised himself as a God and drank a few drops of the Amrita. He was spotted by the Sun and the Moon who immediately alerted Vishnu. The Supreme God immediately decided to cut off Rea Hu&rsquos head, however the demon had already swallowed a small quantity of the Elixir. Only his head remained alive and ever since, he swore to take revenge on the Sun and Moon. He would try to swallow both of them whenever they would come close to him but as he would have no body, the Sun and the Moon would then reappear from the bottom of his head. This is, according to Hindu mythology, the cause of lunar and solar eclipses.


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